Des sujets surveillés, voire punis

La période qui s’ouvre après la révocation inaugure une nouvelle ère de surveillance des nouveaux convertis.

A l’époque, nul n’ignore en effet que le renoncement a été difficile pour nombre d’anciens protestants.

Et en effet, déjà apparaissent les premières assemblées tenues dans le « désert » réunies de manière clandestine pour assister au culte avec la répression à l’encontre de leurs participants.

   Méreaux. Conçu initialement afin de prouver que le fidèle était en état de communier (car en règle avec la communauté), le méreau servit après 1685 à attester que la personne assistant à l'office dans le désert ne tentait pas de s'infiltrer dans l'assemblée pour ne dénoncer les participants.

En Poitou, le 22 février 1688 les troupes de l’intendant Foucault surprennent une assemblée du désert au  Grand Ry. Les troupes fondent sur l’assemblée en ouvrant le feu, il tuent quelques participants et font 200 prisonniers dont trente seront envoyés aux galères et trois pendus.

 Le 26 mars de la même année, Louvois écrit à Foucault que le roi a appris « qu’il se faisoit des assemblées sur les confins de l’Angoumois de la Saintonge et du Poitou, les religionnaires espérant que l’on auroit moins d’attention à ce qui se passeroit sur les frontières de trois intendances différentes ». Il ajoute que le roi a ordonné au sieur de Saint Frémont dont les dragons séjournent dans la région d’aller les visiter et d’avoir « une attention particulière à ce qui s y passera et essayer de tomber sur les assemblées qui s’y pourront faire ». La lettre conclut à l’attention de Foucault que « Sa Majesté a voulu (qu’il en soit) averti afin (qu’il puisse lui donner les avis et instructions que vous croirez qui le pourront aider à se bien acquitter de l’ordre de Sa Majesté. »

 Assemblée du désert

De l’importance de faire son « devoir » …

En ville, la possibilité de renouer avec le culte protestant est extrêmement limitée voire nulle, ce qui empêche pas une surveillance accrue comme en témoigne le « rolle des nouveaux convertis » de 1698 déjà évoqué.

De manière typique pour la monarchie absolue, le pouvoir royal manie tour à tour la magnanimité ou le châtiment à l’égard de ses sujets « déviants » ou susceptibles de l’être, comme un pater familias romain à l’égard de ses enfants.

En conséquence, ce bilan inquisitorial[1] (qui détermine le bon exercice ou non du « devoir » de catholique), l’administration provinciale recense et évalue le degré de conversion pour en déduire, si nécessaire, des mesures de rétorsion par le logement de dragons afin d’exercer une pression sur les récalcitrants.

Derrière les décisions prises en fonction de l’assiduité des nouveaux convertis, on observe d’ailleurs un curieux mélange entre des considérations d’équité et un arbitraire marqué. Des constats similaires n’entraînent pas pour autant des décisions identiques.

Il en est ainsi d’abord, par exemple, des personnes « rentrées dans le rang » qui ne bénéficient pourtant pas des mêmes indulgences de la part de l’administration provinciale.

Ainsi, si la dame Robin de la paroisse de saint Didier et ses enfants « font fort bien leur devoir et l'on toujours fait depuis leur conversion » et méritent d’être traités « comme les anciens catholiques », « le Sr. Jean Brucelle perruquier, Alexandre horlogeur, Garnier apothiquaire, la dame de Gavsan, femme de texier, maître pâtissier » de la paroisse de Notre Dame la petite « font bien leur devoir » mais méritent, quant eux, « d'estre taillé favorablement[2] ».

S’agissant des personnes « mal converties » et si l’on sent bien que l’intention est de fixer une échelle de punition en fonction de considérations qui pourront être autant de circonstances atténuantes (assiduité de certains membres de la famille à la religion catholique ou bien capacité financière à supporter un logement), les préconisations sont faites « au doigt mouillé ».

Ainsi pour Madeleine Champion « mal convertie » qui se trouve « chargée d'enfans, peu à son aise (tout en ayant) trois garçons qui font très bien leur devoir» devrait recevoir un officier alors que « le Sr. Cibot (dont les filles « font très bien leur devoir ») n'est pas des mieux convertis » mais pourrait se voir affecter un cavalier seulement. Dans le même temps, le sieur Beaupoil, procureur (le beau-frère de Madeleine Champion) qui a sa femme à Amsterdam et une fille à la Propagation (enfermée au couvent) mérite un logement d'officier[3].

Et puis, dans cette société inégalitaire où les autorités font preuve d’une indulgence sans équivoque à l’égard des élites, il y a tous les nouveaux convertis qui ne font pas « leur devoir », sans que pour autant cela emporte de conséquences, faute d'être sujets au paiement de la taille. Du moins, les conséquences ne sont pas immédiates. La menace de mesures de rétorsion pèse[4]. 

 Ainsi, le « sieur Portai, banquier, ne fait nullement son devoir, mais n'est sujet au logement. Le sieur Guillemot, idem. Mr. Cottiby, banquier et lieutenant de milice, n'est point sujet au logement. »

Dans le même sens, le sieur de Montfraud « élu, très mal converty, mais n’est sujet au logement. » Un dénommé de Bonneval qui « ancien et bon catholique » a une femme qui pourtant est « mal convertie ». Mais les services de l’intendant soulignent que « led. Sr de Bonneval est inspecteur des manufactures du Poitou et Aulnis et n'est sujet au logement. »

Comme on le constate, il est encore loin le siècle des « lumières » qui, grâce à Beccaria, donnera notamment naissance à une échelle lisible et raisonnée de délits et des peines …

Qu’en est-il dans le secret des consciences et des foyers ?

Les appréciations portées dans le « rolle des nouveaux convertis » ne peuvent renseigner sur la sincérité des anciens protestants dans la pratique de leur nouvelle religion.

C’est l’apparence et l’existence (ou non) d’un trouble porté à l’ordre public  « religieux » qui comptent. Peu importe en effet qu’en conscience ou dans l’intimité du foyer les ex-religionnaires soient éventuellement en proie à des compromis entre leur ancien protestantisme et leurs obligations au regard de la seule religion désormais acceptée.

S’il n’est évidemment pas possible de déterminer leurs sentiments sur cette question, des indices donnent à penser qu’a pu se perpétuer une forme de résistance plus ou moins affichée ou, en tout cas, que la résignation fut difficile.

A cet égard, l’on imagine mal que des personnes élevées et ayant vécu dans la religion protestante l’essentiel de leur vie aient pu devenir, sans une violente remise en cause, des catholiques sans histoire. On sait que lorsque « la veuve Liège, procureur » est jugée mal convertie, elle a déjà 60 ans. Par ailleurs, une certaine « veuve Mitaut » qui fait « fors mal son devoir » est décrite comme « fort aagé ».

Il est vrai que l’âge ne fait pas tout si l’on songe par exemple qu’Anne Beaupoil qui abjure à l’âge de 15 ans se trouve enfermée au couvent de 1697 jusqu'au plus tard en 1699[5]. C’est peut-être un attachement très fort au protestantisme dans cette famille qui est la cause de l’insoumission de la jeune femme, sa mère ayant dû quitté la France pour Amsterdam[6].

Cette résistance passive est, me semble-t-il, marquée par le maintien de « l’entre soi » dans les alliances familiales. Même si la révocation a broyé les individus mais pas les réseaux de ces familles qui se fréquentaient auparavant au temple et dans leurs vies quotidiennes, « l’après révocation» et l’adversité qui en a résulté ont dû souder un peu plus l'ancienne communauté.

Ainsi, l'endogamie religieuse (et sociale) persiste après la révocation dans les alliances familiales.

A cet égard, on relève que les enfants de Jean Liège se marient pratiquement uniquement avec des anciens protestants. Ainsi, Jean Liège épouse Marie Fleury qui se révèle d’ailleurs « fort opiniâtre » dans son ancienne religion.David Liège fait les mêmes choix dans ses deux mariages. Marguerite Liège se marie avec un ancien protestant qui fuira la France. Il n’y a guère que le mari de Madeleine Liège dont il n’a pas été possible de déterminer s’il était ou non un ancien protestant. 

De manière peut être plus déterminante, cette résistance semble se révéler dans le choix des parrains et des marraines au moment du baptême, ce qui peut apparaître logique si l’on songe que l'importance du sacrement du baptême  dans le protestantisme.

L’exemple des enfants de David Liège et de Louise Fraigneau est plutôt révélateur. Sur les 22 parrains et marraines, seuls 9 d’entre eux n’ont pu être identifiés comme appartenant au cercle familial (frères et sœurs de l’enfant qui sont catholiques mais dont les parents sont d’anciens protestants, oncles, tantes et grand père des enfants).  Parmi ces 9 personnes, il existe un doute sur la précédente religion pour seulement 4 d’entre elles.

Il est ainsi permis de penser David Liège et Louise Fraigneau ont choisi délibérément que cet acte hautement symbolique soit marqué par une référence à leur ancienne religion dans une intimité très familiale.

Qu’en est-il dans le secret des consciences et des foyers ?

Les appréciations portées dans le « rolle des nouveaux convertis » ne peuvent renseigner sur la sincérité des anciens protestants dans la pratique de leur nouvelle religion.

C’est l’apparence et l’existence (ou non) d’un trouble porté à l’ordre public  « religieux » qui comptent. Peu importe en effet qu’en conscience ou dans l’intimité du foyer les ex-religionnaires soient éventuellement en proie à des compromis entre leur ancien protestantisme et leurs obligations au regard de la seule religion désormais acceptée.

S’il n’est évidemment pas possible de déterminer leurs sentiments sur cette question, des indices donnent à penser qu’a pu se perpétuer une forme de résistance plus ou moins affichée ou, en tout cas, que la résignation fut difficile.

A cet égard, l’on imagine mal que des personnes élevées et ayant vécu dans la religion protestante l’essentiel de leur vie aient pu devenir, sans une violente remise en cause, des catholiques sans histoire. On sait que lorsque « la veuve Liège, procureur » est jugée mal convertie, elle a déjà 60 ans. Par ailleurs, une certaine « veuve Mitaut » qui fait « fors mal son devoir » est décrite comme « fort aagé ».

Il est vrai que l’âge ne fait pas tout si l’on songe par exemple qu’Anne Beaupoil qui abjure à l’âge de 15 ans se trouve enfermée au couvent de 1697 jusqu'au plus tard en 1699[5]. C’est peut-être un attachement très fort au protestantisme dans cette famille qui est la cause de l’insoumission de la jeune femme, sa mère ayant dû quitté la France pour Amsterdam[6].

Cette résistance passive est, me semble-t-il, marquée par le maintien de « l’entre soi » dans les alliances familiales. Même si la révocation a broyé les individus mais pas les réseaux de ces familles qui se fréquentaient auparavant au temple et dans leurs vies quotidiennes, « l’après révocation» et l’adversité qui en a résulté ont dû souder un peu plus l'ancienne communauté.

Ainsi, l'endogamie religieuse (et sociale) persiste après la révocation dans les alliances familiales.

A cet égard, on relève que les enfants de Jean Liège se marient pratiquement uniquement avec des anciens protestants. Ainsi, Jean Liège épouse Marie Fleury qui se révèle d’ailleurs « fort opiniâtre » dans son ancienne religion.David Liège fait les mêmes choix dans ses deux mariages. Marguerite Liège se marie avec un ancien protestant qui fuira la France. Il n’y a guère que le mari de Madeleine Liège dont il n’a pas été possible de déterminer s’il était ou non un ancien protestant. 

De manière peut être plus déterminante, cette résistance semble se révéler dans le choix des parrains et des marraines au moment du baptême, ce qui peut apparaître logique si l’on songe que l'importance du sacrement du baptême  dans le protestantisme.

L’exemple des enfants de David Liège et de Louise Fraigneau est plutôt révélateur. Sur les 22 parrains et marraines, seuls 9 d’entre eux n’ont pu être identifiés comme appartenant au cercle familial (frères et sœurs de l’enfant qui sont catholiques mais dont les parents sont d’anciens protestants, oncles, tantes et grand père des enfants).  Parmi ces 9 personnes, il existe un doute sur la précédente religion pour seulement 4 d’entre elles.

Il est ainsi permis de penser David Liège et Louise Fraigneau ont choisi délibérément que cet acte hautement symbolique soit marqué par une référence à leur ancienne religion dans une intimité très familiale.

L’abjuration, ce douloureux reniement

L’acte de renier leur religion a été très certainement pour les réformés français cette épreuve douloureuse de dernier ressort lorsqu’il n’existe plus d’autre alternative.

Jean Migault décrit dans son  journal  (page 50 et suivantes) le désarroi enduré après avoir été forcé à abjurer. Pierre Garrisson, avocat à Montauban dit quant à lui succomber « sous le poids de tant de maux et tant de craintes. » il ajoute « Et après avoir versé un torrent de larmes, je vais, avec une douleur inconcevable, passer une déclaration que j’abandonne ma religion dans laquelle Dieu m’a fait naître, où j’ai été élevé et dans laquelle j’espérais de vivre et de mourir[1] ».

De fait pour l’homme du XVIIème siècle, la religion imprègne sa vie et charpente ses modes de pensée et son identité. Dès lors, il ne semble pas absurde de considérer que l’acte par lequel il rejetait sa religion pour rejoindre la religion catholique, constituait en quelque sorte un reniement de soi-même.

Dans les actes parcourus, plusieurs signes démontrent le souci de biaiser par rapport à l’abjuration. De faire « comme si ».

D’abord, j’ai constaté que certains ne signent pas l’acte alors même qu’ils savent signer. Il en est ainsi par exemple pour Gabriel Bernardeau et Marie Fleury. Pour une autre personne, l’acte précise qu’elle n’a pas pu signer en raison « de sa grande maladie ».

Un autre trait caractéristique de nombre d’abjurations, c’est le fait qu’elles interviennent à l’extérieur de la communauté d’origine. Tel protestant de Châtellerault, de Lusignan ou de Civray abjurera dans une paroisse de Poitiers, alors même qu’il aurait pu le faire auprès du curé de sa propre paroisse.

Il est très probable que - hors contexte d’une dragonnade où l’acte ne peut se faire que sur place -, l’anonymat que procure cette situation permet de rendre l’épreuve un peu plus supportable.

Loin des voisins protestants et catholiques et de la sociabilité quotidienne, c’est peut-être aussi un peu comme si ce reniement n’était pas intervenu. Aucun voisin ne pourra dire avec certitude : « untel ou unetelle  a abjuré tel jour devant le curé de la paroisse».   

D’autres consentiront à abjurer seulement après la révocation (beaucoup d’abjurations sont enregistrées à saint Cybard et à saint Didier en janvier 1686).

Ce sera le cas pour Marie Liège (sœur de Jean Liège et épouse du procureur Beaupoil) qui n’abjure qu’en janvier 1686 à saint Cybard alors que son mari l’a fait en octobre de l’année précédente[1].

Cette démarche tardive vient probablement du fait que l’article 12 de l’Edit de Fontainebleau, semble maintenir une possibilité pour les protestants demeurer sans religion précisant que « Pourront au surplus lesdits de la RPR, en attendant qu’il plaise à Dieu de les éclairer comme les autres, de demeurer dans les villes et lieux de notre royaume, pays et terres de notre obéissance, y continuer leur commerce et jouir de leurs biens sans pouvoir être troublés ni empêchés sous prétexte de ladite R.P.R. à condition, comme il est dit, de ne point faire d’exercices ni de s’assembler sous prétexte de prières ou de culte de ladite religion de quelque nature qu’il soit, sous les peines (...) de confiscation de corps et de biens. »

Les convertis de 1686 ont pu penser pouvoir se prévaloir un temps de cette supposée bienveillance du pouvoir royal qui créait selon les termes de Janine Garrisson « un groupe de métis religieux non professants et non alignés »[2].

Très vite toutefois,  les  autorités se chargeront de rappeler aux récalcitrants que le roi ne veut plus que des sujets de confession catholique et pratiquants. Le combat du pouvoir royal contre le protestantisme n’admet aucune neutralité, fusse-t-elle temporaire.

Enfin et sauf lorsqu’il s’agit de les forcer à se convertir en dehors de la volonté de leur parents[3], les conditions de validité de l’abjuration des enfants ne sont pas très limpides et ont peut être donné lieu à des tentatives de leurs parents pour les exclure de la démarche.

J’ai trouvé un acte d’abjuration d’un père qui mentionne expressément ses enfants de moins de 14 ans vraisemblablement aux fins de les inclure dans la conversion, ce qui donne à penser que l’acte d’abjurer d’un enfant de plus de 14 ans doit être explicite et personnel pour être valable[4].

Cette hypothèse expliquerait peut-être pourquoi Jean Liège abjure le 20 août tandis que ses deux garçons les plus âgés font actes d’abjuration intuitu personae le 3 octobre.

En effet, lorsque Jean Liège abjure, il mentionne l’ensemble de ses enfants, y compris ceux qui ont plus de 14 ans tentant peut-être de biaiser.

Ainsi, dans une bonne foi de façade, il aurait fait semblant de croire que le simple énoncé de tous ses enfants valait abjuration de ceux-ci, préservant ainsi au moins ses aînés de plus de 14 ans d’une abjuration formelle, la difficile épreuve n’étant imposée qu’à lui-même.

Tel n’a pas dû être du goût des autorités car un mois et demi après sa propre abjuration, ses deux garçons de plus de 14 ans qui vivent encore dans le foyer (Pierre 15 ans et David 17 ans) abjurent tous les deux personnellement.

Nulle abjuration de sa fille Marie cependant qui avait pourtant 18 ans au moment des faits et qui aurait apparemment dû abjurer intuitu personae.